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"De la derrota de la mente a la fascinación por los placeres corporales": los resultados de la caída de Máximo el Confesor

"De la derrota de la mente a la fascinación por los placeres corporales": los resultados de la caída de Máximo el Confesor

Agosto 13 2018 LJ cover – «От поражения ума до увлечения телесными наслаждениями»: результаты грехопадения по Максиму Исповеднику
Etiquetas: Religión, Cristianismo

La cuestión de las vistas de San Máximo por el pecado, como fenómeno de la vida espiritual, el acto de la Caída, sus consecuencias; en una palabra, todo lo que en la teología ortodoxa está unido por el concepto de amartología atrae la atención por varias razones. En primer lugar, es el deseo de formar una comprensión completa e integral de este problema. La caída de la tragedia que tuvo lugar en la frontera de dos mundos, o incluso crear una separación de estos mundos, uno de los cuales, el que vivimos hoy en día, y no se puede dejar de llamar la atención de querer entender ellos mismos y el mundo que le rodea.

Volviendo a la cuestión de la caída y sus consecuencias, reflejados en la naturaleza humana y de la naturaleza del mundo, quiero hacer una reserva con antelación que describen por separado estas dos cuestiones - la caída y sus consecuencias, evitando repeticiones bastante difícil. Desde prp. Maxim, según lo observado por su mayor explorador SL Epifanovich profundamente teólogo" ... sus puntos de vista no se ofrecen de manera sistemática, por lo que un sistema es posible hablar sólo en el sentido de la armonía interna de sus puntos de vista. Integridad orgánica de la cosmovisión de St. Maxim, sin duda, se sentía a cada paso, en cada palabra, pero aún lo ve como algo al azar y extraño, a veces en una forma muy fragmentaria ( "capítulos"), repartidos por todo sus muchos escritos. Pp. A Maxim no le gusta dibujar una imagen completa; él solo da fragmentos de sus puntos de vista. Este entendimiento fragmentario e incompleto hace que sea difícil de entender. Padre "[1].

Por lo tanto, decidimos construir nuestra presentación de la siguiente manera. Porque el pecado era un acto que ha afectado a toda la persona en su totalidad, lo cual ha afectado toda su fuerza como mental y física, entonces optamos por ver cómo y por qué se ha sometido a un cambio en la fuerza de la mente, la fuerza de excitación e vozhdelevayuschaya y el componente del cuerpo humano. Tal vez esa consideración especial es el de proporcionar sólo el principio del pecado a una mejor comprensión de su naturaleza y la forma de su desarrollo en el hombre, como un hombre derrotado por el pecado y todavía va en la misma manera que en el caso de la pareja primordial.

Consecuencias de la caída:

La caída fue un acto que afectó a la persona en su integridad primordial y, por lo tanto, las consecuencias de este crimen son bastante diversas. Para prevalecer por completo sobre el hombre, el pecado tenía que sorprender a todas las fuerzas de su vida, para apoderarse de toda la jerarquía de su dispensación natural. El mecanismo del pecado en el hombre no ha cambiado desde el primer crimen, el pecado se desarrolla en el hombre de la manera descrita por los santos, en base a su experiencia de desinterés y sobriedad. Primero capta la atención de la mente, luego la simpatía del corazón, y luego el deseo de la voluntad: el último une y determina el movimiento mismo de todas las fuerzas humanas dirigidas a la realización del pecado.

Daño a la mente

Pp. Maxim, siguiendo el esquema anterior, también cree que el comienzo de la caída en la mente, en el cambio de sus habilidades. Según la palabra del santo padre, la mente es el pico del alma, su manifestación más elevada, que muestra más claramente la naturaleza del alma y el significado de su existencia: "... por así decirlo, la parte superior del alma es su mente más pura; ... los especialistas, después de todo, generalmente llaman al vértice la manifestación más pura de una entidad dada, desde la cual la esencia directamente, es decir, directamente, es comprendida "[2]. La mente, por su destino, es la cabeza de todas las otras fuerzas del alma humana [3], para lo cual se creó toda la belleza circundante [4].

La mente por su destino es la cabeza de todas las otras fuerzas del alma humana, por el bien de que se creó toda la belleza circundante

A partir de un estado de ánimo y el estado de todo dependía de la naturaleza humana: "Cuando ves que tu mente es piadosa y rectamente gira en pensamientos hacia mundana: el Veda, y que su cuerpo se mantiene limpio y sin pecado. Cuando vea la mente, mental involucrado en pecado, no suprimen la siguiente: lo que usted debe saber que su cuerpo no será lento para caer en estos mismos »[5]. El nombramiento de la mente en la aspiración a Dios y el entusiasmo por la persona en todas sus manifestaciones. El poder de la mente en la capacidad de penetrar en el significado del manifiesto - materia o palabra. Por lo tanto, la mente (o espíritu -. Prim.avt), en virtud de Dios ha colocado a la jerarquía de la naturaleza humana, se supone que es un mediador en la deificación del hombre, y por él, y el mundo [6]. Es a través de la mente que Dios desciende a la naturaleza humana: "... a través de la mente, se apegó a la carne. Y el hombre se convirtió en parte de Dios ". [7]. Cuidado con la persona vuelve a Dios, y por lo tanto es allí (en la mente -. Ed.) Crafty dirige su primer golpe, mentira que envuelve el poder de la mente para separarse de su creador Adam [8].

En el 44-m voprosootvete, la interpretación de las palabras de la Escritura: "Tú ..se Adán se convirtió es uno de nosotros" (Génesis 3 :. 22), el reverendo dijo que después de escuchar al diablo, la gente pensaba que Dios tiene el mismo conocimiento del bien y el mal, el cual Satanás le ofreció, es decir, el conocimiento adquirido a través de una iniciación experimentada en lo conocido. El hombre cometió el error de presentar el creador han complicado la conducción (es decir, la experiencia del mundo real de iniciación al bien y al mal - Ed ..) y decidió seguir el mismo camino [9]. El error fue también en el hecho de que el camino del conocimiento, no se ha introducido en la vida del creador del universo como uno de los principios de cualquier ser racional [10]. El creador de este movimiento fue un punto muerto caído Lucifer, de buen grado despreciado por su estancia en el bienestar de la voluntad de Dios, que es la fuente de todo bien, ya que es imposible, en las palabras de la santa, un ojo" ... al mismo tiempo para mirar hacia arriba y hacia abajo, para ver la montaña y Dolny (cosas ) colectivamente, sin dirigirse a uno y no dividirse por completo con el otro "[11].

Otro error del hombre fue la violación en su conciencia de la jerarquía de relaciones con Dios y el mundo, la jerarquía de conocer a Dios y todo lo que está detrás de él y alrededor de él. Fue diseñado por el Creador a Adán, el primer aumento de un punto de apoyo en comunión con Dios, y luego fue capaz de abordar y para el mundo, ya que tiene la correcta comprensión de su significado, función, valor y contenido: "Por supuesto, que viene con él es en el sentido propio de la palabra conocimiento de creado Para ellos »[12].

Pero el hombre no pudo resistir el consejo de Dios para él, y fuera de tiempo poniéndose en contacto con el mundo material, tropezó:" ... Para que el ojo sin luz no puede percibir sensoriales [cosas], por lo que la mente sin el conocimiento de Dios - obtener la contemplación espiritual. Allí, la luz da vista a lo visible; Aquí, el conocimiento de Dios le da a la mente el conocimiento de lo inteligible "[13]. Y luego dice que" ... el antepasado Adán, no les importa la mirada fija en el ojo de la luz divina, con toda justicia [volvió] como un ciego en la oscuridad de la ignorancia, las dos manos libremente sintiendo [basura] un montón de materia ...» [14], es decir, no haber tenido tiempo para aprender más de los misterios de Dios, que se abren y esencia del mundo y el plan del Creador no comprendieron el verdadero significado y propósito de la creación, que es el resultado resultó ser para él realmente sólo un "montón de basura", que ha perdido su plenitud espiritual. Y a partir de ahora, ya no es la "esperanza" del universo [15], sino su dolor, una herida no cicatrizada en su cuerpo [16].

La ignorancia de Dios como su Razón y la Causa de todas las cosas creadas es el mal principal, se convierte en una enfermedad real para el hombre y todas las generaciones posteriores

Junto con esto diablo fraude, según San introduce primeros seres humanos se encuentran conciencia politeísmo, convencerlos de que pueden ser iguales dioses creador [17], al mismo tiempo haciendo que la gente Deificación criatura. "Despreciando el movimiento de las fuerzas naturales a la meta, el primer hombre cayó razones propia ignorancia enfermos reconocidos en el consejo del dios serpiente que la palabra de los mandamientos divinos mandado considera tabú» [18]. La aparente contradicción en la afirmación de que Adán se deificó a sí mismo y, al mismo tiempo, la creación, se explica por el deseo de pr. Maxim través de este estrés que la gente lo que una criatura sensual con lo que beneficia a más de su creador, sintiendo, por otra parte, la unidad de carácter material a través del cuerpo consideradas. Deificar una criatura para un santo es cuidar, antes que nada, del propio cuerpo, y no del alma y de lo que agrada a Dios. "Puedes servir a la criatura solo mientras te preocupas por tu cuerpo, pero no puedes servir a Dios sino purificando el alma con virtudes" [19]. El resultado de esto es la aparición en el ser del hombre de varios males más simultáneamente: la ignorancia del Creador; el cambio en las propiedades de la mente: la dispersión y aspiración de ella a todo en la tierra; cambiar la imagen de las relaciones con el mundo exterior.

La ignorancia de Dios como su Causa y la Causa de todas las cosas creadas es para pr. Max es el mal principal [20]. Se convierte en una enfermedad real para el hombre y todas las generaciones posteriores.

Conscientemente evitar su mente de alimento espiritual y hacer referencia al material, como una nueva y mejor fuente de su vida, una persona por lo tanto rechaza a sí mismo de la gracia de Dios [21] en el acto mismo de la creación, que se introdujo en su naturaleza. Como resultado, la naturaleza humana privado del núcleo interno, de armonizar el principio, lo que para él es la energía increada del creador, dando integridad y la unidad [22] todas las fuerzas humanos. A partir de este momento, la característica principal de toda la composición humana, de todas sus fuerzas, es la división. En su cuerpo, hay una hostilidad entre él y él mismo [23]. Sus fuerzas, mentales y físicas, en lugar de una existencia complementaria armoniosa, comienzan a rebelarse unas contra otras [24], mientras se degradan al mismo tiempo. En lo profundo de la cognición sensual, la mente pierde su facilidad anterior, sumergiéndose en el estado de algún tipo de cutre [25], apenas penetrando en el contenido espiritual de la creación. Alejándose de la contemplación del Uno, y convirtiendo al mundo, pronto se desmorona en su multiplicidad, y la pérdida de su integridad:" ... las actividades son realizadas por el pecado del [lugar] siempre la dispersión y la dispersión con una mente para cometer pecado, y lo separa de la unidad identidad en verdad y división en sueños múltiples y flácidos y opiniones sobre los transportistas [cosas] "[26].

Después del cambio en el estado cualitativo de la fuerza inteligente, la actitud de la persona hacia el mundo también cambia, es decir, surgen otros principios de comunicación con él y su conocimiento. En esta relación, se introducen la pasión [27] y la atracción irresistible a la manifestación externa de las cosas [28]. Llamando la atención sobre la mente humana para la creación componente externo (diálogo del diablo con Eva - ed.)., Ofrenda perciben no como una fuente de conocimiento espiritual y el camino hacia Dios, sino como una fuente de placer y la alegría de la carne, el maligno en la mente rompe el componente interno y externo el mundo circundante. Ofreciendo a evaluar la imagen y la forma, el sabor y el color, y todas las demás cualidades no son como evidencia del Creador, sino como algo valioso en sí mismo, que priva a una persona de "piedad razonable": "La belleza de las criaturas, cuando se mira en ella, no para la gloria de aquel que ha hecho, por lo general priva mirando una piedad razonable (κατά λόγον) "[29].

Casi todo su poder cegado la mente se detiene en la cáscara de la creación, a la vez que nace la percepción apasionada del exterior como una fuente de placer: "Y convirtiéndose así, un criminal, y no conocer a Dios, que está firmemente ligado toda [su] la capacidad de pensar de todos los sentidos y llevado complejo y perniciosa, emocionante a la pasión, la conducta sensual [cosas], y adjuntar el ganado tonto y como ellos (Sal 48 13 :.) »[30]. Un poco más Monk dice aún más claramente:" ... la ignorancia, la mutilación de la mente humana y el sentimiento claramente abierto le hicieron bastante ajeno a la conducta divina y [frente], se llenó de un sentido apasionado del conocimiento [de las cosas]» [31].

En las relaciones cambiadas del mundo y el hombre, los sentidos corporales se vuelven predominantes, y no la fuerza inteligente. En la pregunta-respuesta 43-m, dando una interpretación alegórica de la diferencia entre dos árboles plantados por Dios en el paraíso, pr. Maxim considera esta pregunta con más detalle.

Ambos árboles para el reverendo son imágenes de dos formas diferentes de conocer el mundo creado: a través de la mente o a través del sentido de [32]. El monje llama a la mente del alma el árbol de la vida, teniendo sabiduría en sí misma [33], y considera los sentidos corporales [34] como el árbol del conocimiento del bien y del mal.

El Santo llama a la mente del alma el árbol de la vida, que tiene sabiduría en sí misma, y ​​considera que los sentidos corporales son el árbol del conocimiento del bien y del mal

La dirección de la vida humana y el estado del hombre mismo, en opinión del monje, dependen de la prevalencia y dominación en él de una forma u otra de comunicación con el mundo [35]. Es decir, si una persona es una habilidad cognitiva para bajar al nivel de una vida corporal y la relación con la creación basada en el hecho de que puede dar su carne - bueno o malo, es un camino de conocimiento da frutos de una naturaleza completamente diferente de lo que fue la intención del creador [36 ], más bien todo lo contrario.

Rev. da una descripción de esta nueva relación con el mundo como un ser humano ahora adquiere el carácter de una clase de impurezas, debido privshedshey contaminado, en ellos la pasión humana. No significa en absoluto que el papel de la cognición sensorial en el desarrollo de un hombre primordial haya quedado en nada o que no pueda desempeñar ningún papel. Al ser un puente entre la mente y el mundo antes que la persona, los sentidos tenían que ayudar al alma humana a atravesar el mundo material, hablando de su Creador. la cognición sensorial fue definitivamente entrar en la vida de una persona en el momento en el que habría sido suficiente fortificada en Dios y la actitud desapasionada hacia la materia, pero en el momento que representaba para él un obstáculo en el camino hacia el conocimiento correcto de Dios [37].

Según otra interpretación de la esencia Rev. del árbol del conocimiento del bien y del mal, que era para una persona creación visible: "¿Quién puede decir que el árbol del conocimiento del bien y del mal es la creación visible, no pecar contra la verdad, porque es la creación de una forma natural tiene el placer y el dolor» [38 ] Camino a Bogoupodobleniyu se hace cuando se aprende espiritual, intelectual, sin necesidad de una experiencia de comer lo que es malo, lo bueno lo contrario: "A medida que la creación visible tiene dos logotipos espirituales, nutrir la mente, y la fuerza natural, endulza la sensación, la mente se pervierte, y se llama el árbol de la ciencia del bien y del mal, es decir, como teniendo el conocimiento del bien y el mal, cuando se contempla espiritualmente ... »[39]. El mundo material se convierte en la fuente del mal si es estimado por una persona solo a través del prisma del beneficio corporal, como dar a luz, placer o sufrimiento.

Daño a la voluntad

De acuerdo con la palabra prp. Maxim, la voluntad humana es una característica de la naturaleza humana, no a la persona: "La fuerza del deseo de conformidad con la naturaleza, que abarca todas las propiedades, propiedad sustancialmente la naturaleza» [40], y la naturaleza es racional y libre. Estas propiedades son, de hecho, la razón y el libre albedrío, para formar una pieza transversal, cada vez más claramente todo es y afirmando la naturaleza humana y descubrir su imagen de Dios: "Para llevar nuestro libre albedrío, y ya no son la imagen de Dios, y no meramente verbal y razonable alma, y ​​nuestra naturaleza está efectivamente corrompida, dejando de ser lo que debería ser "[41].

El amor propio para el monje tiene un contenido significativo muy concreto: es un amor irracional de una persona por su propio cuerpo

Tener el don de la cognición racional, distinguir entre uno mismo, el mundo, el Creador, para poder tomar decisiones y no ser capaz de implementarlo, esto al menos no tendría sentido. Por lo tanto, junto con el don de la discriminación inteligente, el Señor da y el poder de aspiración a los elegidos. El libre albedrío, por lo tanto, debe necesariamente acompañar a todo ser razonable. De acuerdo con la idea de pr. Maxim es una habilidad distintiva de especies inteligentes de la vida: "La peculiaridad de la vida vegetal - el movimiento de nutrientes que promueve el crecimiento y la generación de sensual - el movimiento de aspiración y pensamiento - autocrática» [42]. La voluntad humana, sobre la base de la voluntad de Dios, y ser el mejor ley de la existencia humana, incrustado en su naturaleza [43], por un lado, de ninguna manera restringe la libertad de la conciencia humana y la elección, y por el otro, sin tener que pensar en nada en contra de la voluntad del Creador, naturalmente atrajo a una persona al movimiento de la vida, de acuerdo con la voluntad del Creador. Y, digamos, la mejor libertad para el prístino era cumplir su voluntad, cumplir la voluntad de Dios. Es decir, es la sumisión no restringe la libertad humana, porque Adán no fue otro centro, pero la ley del consejo de Dios, el centro es capaz de dar a luz al deseo de algo que no sea lo que quería la voluntad del Creador a través de la voluntad humana, para expresar simpatía por el hecho de que no se fue otorgado por Dios, pero por el contrario, fue prohibido. No había un centro capaz de dirigir la voluntad humana hacia otros objetivos o caminos que no estaban de acuerdo con la voluntad del Creador. Además, si, después de la caída, como se señaló anteriormente, la principal característica de todas las fuerzas humanas se fragmentó y se divide, que hasta este punto, nuestra voluntad era como un todo e indivisible, así como la voluntad de Dios - y lo es también para el Monje hay evidencia de su autenticidad y libertad perfecta

Si el libre albedrío es uno de los trazados más importantes de la persona de la imagen divina, las propiedades de esto será, en general, la misma que la de su arquetipo, y, sobre todo, es su "edinovidnost" e integridad. En comunión con Dios, en unión con su voluntad, a través del cumplimiento de los mandamientos, el hombre adquirió la constancia y permanencia, que el Señor tiene por naturaleza, y Adam, que se hizo como un regalo, pero el don de la que construye en el mundo de la vida divina, en la eternidad. De hecho, después de dominar a la mente y la voluntad, el principio vital del nivel se hace, y el nivel de sólidos del ser humano y la adquisición significa la naturaleza imperecedera, la deificación [44]. Y lo que más tarde fue dado por el Salvador en la Resurrección [45], en un principio Adán pudo adquirirlo por medio de la obediencia.

Por lo tanto, podemos decir que como resultado de la caída:

  • aparece un centro diferente en la persona, que determina sus deseos, sentimientos, aspiraciones; el centro no coincide con la voluntad humana y Divina;
  • la voluntad de la uniformidad divina cae en un estado de relajación y distorsión.

Lo que se llama psicología y teología se llama egocentrismo, lo que significa la reducción de todos los deseos y aspiraciones de una persona a la realización de sus propios intereses, el monje llama amor propio o amor propio. El amor propio para él tiene un contenido significativo muy concreto: este es un amor irrazonable de una persona por su propio cuerpo: "El egoísmo es el comienzo de todas las pasiones, y el final de ellas es el orgullo. El egoísmo es un amor irracional por el cuerpo. El que corta este amor corta todas las pasiones que han venido de él, junto con el egoísmo "[46]. El amor, que alienta a una persona a poner el significado de su existencia en el cumplimiento de aquello que produce placer en el cuerpo y evita lo que le produce sufrimiento.

En la opinión de pr. Maximus, el amor propio es el segundo de los tres males más importantes que surgieron en el hombre, del cual tienen lugar todas las pasiones y otros males [47]. Al mismo tiempo, a veces se llama amor propio el primer pecado, el demonio había salido, y para destruir al hombre:" ... el amor propio, que es y que se conoce como el primer pecado, el primer descendiente del diablo y la madre de todo lo siguiente pasiones» [48]. Esta característica de auto-amo como el primer pecado nacido en el mundo creado y, por otro lado, su origen en la persona de la ignorancia Dios porque aquí tenemos en mente es la ignorancia, que dijo que más de Sócrates en sus conversaciones, con el argumento de que si una persona está en el salón la experiencia compartirá el bien, sentirá lo que es, entonces nunca recurrirá al mal a sabiendas. Es sobre esta ignorancia que San Petersburgo escribió. Maxim, señalando que si la persona se ve reforzada por primera vez en Dios, participando de la alegría espiritual, en la plenitud de oportunidades para ellos de conocer el amor y la belleza de su creador, el mundo material, con sus tentaciones sensuales, es poco probable que sea capaz de distraerlo del conocimiento de Dios. "Quien ha sido capaz de conocer a Dios y verdaderamente ha probado la dulzura de él, desprecia todos los placeres nacidos del poder lujurioso" [49].

El amado auto-culto es reconocido como lo opuesto, la distorsión del amor que existe en la naturaleza humana [50] como la fuerza principal de su desarrollo en el camino hacia la semejanza de Dios. Este amor perdonador de Dios por uno mismo debe transformarse en orgullo espiritual [51] (como lo llama su reverendo), mediante la renuncia al amor espiritual por el cuerpo y el mundo material.

"De la derrota de la mente al entusiasmo por los placeres corporales": los resultados de la caída de Maxim el Confesor

Un conocimiento de la bondad de Dios no es suficiente: "Como un simple pensamiento sobre las cosas no hace la mente humana a despreciar lo Divino, y el mero conocimiento de lo Divino no convence lo desprecian completamente humana» [52]. No arrancará al hombre de la tierra, de sí mismo, ni conducirá su fuerza espiritual en la procesión al cielo. Un hombre debe dominar la "pasión del amor santo" [53], que lo atrae hacia Dios. "En realidad, sólo ella es una persona que existe en la imagen de la mente sabiamente subordinar Creador lo que está en nuestro poder, pero no están dispuestos a [el cuello de la] mente antes. Persuade la voluntad de moverse de acuerdo con la naturaleza y no rebelarse contra el logos de la naturaleza "[54]. Es decir, se puede liberar al hombre de la esclavitud misma [55] y ayudar a vencer la fuerza de gravedad delicado: "Y el que destruye el amor el amor propio, se muestra digno de Dios» [56].

El siguiente punto importante en la descripción de pr. Maxim estado de la voluntad humana, después de la caída, cabe señalar su doctrina de las dos voluntades en Adán, o más bien, la forma de cuenta de prot. Florovsky - una voluntad libre elección natural y la voluntad [57] - θέλημα γνωμικών.Hotya por las declaraciones de algunos teólogos puede suponer la existencia de dos testamentos - el naturales y la elección, sin embargo, seguirá siendo correcta de utilizar la expresión de prot. G. Florovsky, porque γνώμη [58], la voluntad selectiva de la persona humana, para pr. Maxim no es una, la segunda se separarán, o existente original o aparecido como resultado de la caída (es decir, que es, por supuesto, viene después del crimen, pero real, la voluntad, como la naturaleza de la propiedad, no lo es).

Indeciso se detiene en la disolución entre el bien y el mal, la necesidad de superarse a sí mismo en la elección de lo mejor, en lugar de ir inseparablemente hacia él - el fruto de la caída, el resultado del golpe en la persona

En una disputa con Pyrrhus prp. Maxim dice: "Si la interpretación de la definición paterna se llevó a cabo correctamente, entonces, en primer lugar, no se puede hablar de la voluntad gnómica. Después de todo, ¿cómo puedo dejar que la voluntad salga del testamento? "[59]. Un poco más alto en esta disputa prp. Maxim explicó su visión de la relación entre la voluntad natural, tendiendo a lo que es característico de la naturaleza e identidad de esta naturaleza tiene un "no es lo mismo - el deseo y el deseo de algunos (de cierta manera), la forma de ver y ver cómo algo de una manera determinada »[60]. Mudanza a lo que es de desear en la naturaleza, y es el cumplimiento de la ley, ha invertido en esta naturaleza por el Creador - una propiedad de la naturaleza, y por lo tanto la voluntad natural, al principio, no puede oponerse a la voluntad del Creador, y, en segundo lugar, siempre se ha comprometido a garantizar que para esta naturaleza es la mejor opción. Sin embargo, dado que ninguna naturaleza existe realmente en su forma pura como entidad general, pero recibe el ser en este mundo siempre en la hipóstasis de alguien, este objetivo, como un movimiento natural, obtiene su interpretación a través del movimiento selectivo del sujeto que posee esta naturaleza. Y de qué intereses y deseos se capta a la persona que revela esta naturaleza, la imagen de la realización de la voluntad natural dependerá.

Si hablamos el idioma de St. Maxim, lo natural será la de identificar correctamente el logotipo de esta naturaleza, y el querer gnómico - su Tropos, es decir, el método de aplicación. Sin embargo, esta "modalidad gnómico» [61], la transformación de la voluntad natural, en el sentido de la Rev. casi siempre lleva una sombra de pecado, [62] ya que es necesario interconectar con la elección, y la elección es indicativo de un estado bajo de la naturaleza humana, que el que tenía [63] está siendo descartado.

La libertad de elección para el Monk se convierte más bien su necesidad [64]. Esta parada indecisa en el cruce entre el bien y el mal, la necesidad de superar en sí en la elección de la mejor, en lugar de inseparablemente aspiran a él - el fruto de la caída, el resultado de lo que sucedió en la revolución humana, cuando, dándose cuenta de sí mismo, sino más bien el amor de su cuerpo, aunque erróneamente como un posible nuevo centro de su existencia, Adam todo el tráfico pasa a través de la voluntad natural nacido del egoísmo, que se está convirtiendo en una nueva fuente de valores morales y objetivos de vida [65] para él. Bueno para una persona se convierte en algo que trae alegría al cuerpo, que es el placer, y el mal - lo que le trae sufrimiento. Y si reverendo natural, tendrá más libertad que gnómico, sin tener la posibilidad (o necesidad) de elección, entonces confundido acerca de esta [66], que apunta a la naturaleza primerBozhestvennoy: "Porque si, de acuerdo con su natural, necesariamente forzada y Dios es un Dios de la naturaleza, la naturaleza del evangelio, la naturaleza del Creador, Dios es Dios y el bien del Creador, y si es necesario, incluso a pensar, no qué decir, es la última blasfemia »[67].

Además, cabe señalar que el estado - su integridad, desapasionamiento y la pureza fueron dependientes de la mente habita en el mismo estado antes de la caída. Mente y la voluntad, de hecho, los dos atributos principales de la naturaleza humana, [68] están tan estrechamente relacionados entre sí, no hay ningún punto de su existencia separada y cambiar el estado de ánimo, su "ceguera" implica un cambio de voluntad [69]. También se "va a ciegas" en su búsqueda del Uno y, al igual que la mente, para sumergirse en la "pasión de la ignorancia", pierde intuitiva sensación buena y empieza a buscar, seleccionar, evaluar, tratar, corriendo a una buena imaginaria [70], que era el placer carnal en vez cierto, que iba a disfrutar de la espiritual, la alegría de la comunión con Dios [71].

Al igual que todas las otras fuerzas del alma humana, la voluntad del primordial, privados de la gracia de Dios, el antiguo punto de reunión y una fuente de su fuerza en su existencia se convierte en un principio de unidad y, así como la mente, inmerso en la diversidad del mundo de los sentidos, irrumpiendo en apego apasionado a este o aquel fenómeno, viniendo de este mundo [72]. Y desde la voluntad, por definición de pr. Maxim es una fuerza que tiende a la conformidad con la naturaleza, la energía, uniendo en sí todas las otras propiedades de esta naturaleza, el "matar" su pecado, la debilidad y la decadencia de este poder llevó a la confusión de todos los otros poderes humanos del alma, la pérdida de su unidad. Hombre realmente es comparado con el Evangelio de la parálisis, que no pudo hacer que los miembros se mueven de su propio cuerpo en la dirección correcta. Y si, antes de la caída de la mente por la voluntad prevaleció sobre las fuerzas irracionales del alma, después de que el crimen ha entregado toda ella e irracional del alma - el poder de la lujuria y la ira comenzará a la fuerza para someter a la mente y sus aspiraciones para cambiar la voluntad en sí misma [73].

Daño al sentimiento

En 55-m preguntas de la respuesta a Fallasius, el monje, en la interpretación alegórica de uno de los lugares en el segundo libro de Ezra, describe brevemente la composición y el propósito de las fuerzas humanas. Una persona tiene tres poderes del alma: razonable, deseable y furioso, cinco sentidos, además de la capacidad de hablar y el poder de la fertilidad. Mediante un poder razonable busca a Dios y las bendiciones que Él naturalmente acompaña, la fuerza deseable lo atrae a estas bendiciones, y el feroz conserva y sostiene su amor por Dios. La palabra sirve para expresar pensamientos, y la capacidad fructífera logra los beneficios deseados (para el Reverendo es el poder que se da al hombre para el cumplimiento de los mandamientos divinos - nota autor).

Los cinco sentidos son usados ​​para "distinción de cinco partes" y el conocimiento del mundo creado. se puede ver a partir de esta descripción que la fuerza mental para el Monje - una habilidad que se dirige al hombre a Dios, y los sentidos - herramientas de la mente, el que explora el mundo alrededor [74]. En el 49-m voprosootvete reverendo señala que a través de los sentidos se hace "la doctrina del conocimiento de las cosas sensibles» [75], que de todas las cosas creadas, que van todos los cinco sentidos, está conectado en una sola corriente que fluye a través de su corazón y el alma y la lleva a la mente una imagen del mundo.

Inicialmente, la jerarquía de la naturaleza humana es tal que a medida que el marido preside su esposa, y un sentido de la mente controlada ", a través del cual flota por mar naturaleza sensual y recoge están en ella Logos divino» [76]. Y si esta jerarquía se rompe y un sentido derrocó el dominio de la mente, sino que se convierte en el dueño de "la pasión de la locura» [77]. Al mismo tiempo, "que reúne a la contemplación de la pasión, como resultado de la unión natural de lo visible» [78], sentimiento, por mediación de éstos, permite a los sentidos (que de alguna manera se mezcló con el poder del pecado) [79], por medio de disfrute, cautivando alma a plotougodiyu, distrayéndola de la vida, de acuerdo con la naturaleza y la ley divina.

Podemos decir que el resultado de la caída, para esta parte de nuestra naturaleza, fue que "la naturaleza humana, ... ser como ganado, ha habido un sentido de la razón abrumadora» [80], y esas fuerzas espirituales cuyo objetivo es acometer la persona a Dios, pervirtió su movimiento, y el objeto de sus aspiraciones es el placer, siempre asociado con las cosas sensuales. El reverendo dice que el astuto, a través de las fuerzas innatas, intenta hacer que el alma huya. Deseo molesto, lo convierte en "un esfuerzo por lo antinatural, y se inclina a preferir las [cosas] sensibles inteligibles; Se excita la furia que luchó por el tema elegido del deseo sensual, y enseña un comienzo razonable para inventar formas de complacer los sentidos - y ese sentido [cosas] gobernador y gobernado sobre las fuerzas, es decir, las fuerzas del alma, que ordena la ley terrenal »[81].


[1] S. Epifanovich Pp. Maxim the Confessor y Byzantine Theology - M.: Martis, 2003. - S. 50.

[2] Dionysius el Areopagite, sv. Composiciones. Interpretaciones de Máximo el Confesor. - San Petersburgo: "Aletheia", ed. Oleg Abyshko, 2002. - S. 45.

[3] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 154.

[4] Ibid. Libro. 1. S. 242.

[5] Ibid. Libro. 1. S. 127.

[6] Lossky VI Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia Oriental. Teología dogmática - Moscú: Centro "SEN", 1991. - S. 253.

[7] Maxim the Confessor, pr. Ambigvy a Foma. [Recurso electrónico] // URL: http://www.romanitas.ru/Actual/AmbiguaKFome.htm (fecha de distribución: 25.06.2018)

[8] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 27.

[9] Ibid. S. 136.

[10] Ibid

[11] Ibid.

[12] Maxim the Confessor, pr. Ambigvy a John. Mensaje 37. [Recurso electrónico] // URL: https: //azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/ambigvy_k_Ioannu/#note26 (fecha de distribución: 25.06.2018)

[13] Ibid.

[14] Ibid. Mensaje 38.

[15] Lossky BHDogmatical Theology. - Moscú: Centro "SEN", 1991. - S. 241.

[16] Ibid. S. 253.

[17] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 135.

[18] Ibid. S. 29.

[19] Ibid.

[20] Ibid. S. 31.

[21] Ibid. Libro. 1. S. 227.

[22] Dionysius el Areopagite, sv. Composiciones. Interpretaciones de Máximo el Confesor. - San Petersburgo: "Aletheia", ed. Oleg Abyshko, 2002. - S. 219.

[23] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 1. - M .: Martis, 1993. - S. 188.

[24] S. Epifanovich San Máximo el Confesor y Teología Bizantina. - M .: Martis, 1996. - S. 80.

[25] Ibid. S. 83.

[26] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 60.

[27] AI Brilliantov, prof. La influencia de la teología oriental en Occidente en las obras de IS Eriugena - San Petersburgo, 1898. - S. 210.

[28] Pp. Maxim muestra el cambio en la relación de la mente y conocer sus cosas, notando en sus capítulos sobre el amor que hay dos tipos de pensamientos - impasibles y, al mismo tiempo simple (como lo era antes de la caída) y complejo, que se compone de pensamientos sobre las cosas y pasión (. Creación San Máximo el Confesor en 2-x libros / Traducción, introducción y comentarios por el Prof. AI Sidorova Kn 1 -.... M: "Martis», 1993 - S. 118...)

[29] Maxim the Confessor, pr. Ambigvy a John. Mensaje 23. [Recursos electrónicos] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/ambigvy_k_Ioannu/#note26 (fecha de distribución: 25.06.2018)

[30] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 27.

[31] Ibid. S. 29.

[32] Ibid. S. 133.

[33] Ibid.

[34] Ibid.

[35] Ibid.

[36] Ibid. S. 160.

[37] Korzhevsky V., sacerdote. Propedéutica del ascetismo: un compendio de la psicología patrística ortodoxa. - M, 2004. - S. 274.

[38] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 29.

[39] Ibid. S. 136.

[40] Florovsky G., prot. Padres orientales siglos IV-VIII. / Edición reimpresa. - M .: TSL, 1999. - S. 216.

[41] Dionysius el Areopagite, sv. Composiciones. Interpretaciones de Máximo el Confesor. - San Petersburgo: "Aletheia", ed. Oleg Abyshko, 2002. - S. 397.

[42] Disputa con Pierre: prp. Maxim the Confessor y las disputas cristológicas del siglo VII / Otv. Ed. D. A. Pospelov. - M .: Sophia Temple de la Sabiduría de Dios en los Jardineros del Medio, 2004. - S. 169.

[43] Ibid. S. 171.

[44] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 1. - M .: Martis, 1993. - S. 203.

[45] Florovsky G., prot. Padres orientales siglos IV-VIII. / Edición reimpresa. - M .: TSL, 1999. - S. 212.

[46] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 1. - M .: Martis, 1993. - S. 128.

[47] Ibid. S. 148.

[48] Ibid.

[49] Ibid. S. 129.

[50] Ibid. S. 148.

[51] Ibid. Libro. 2. S. 31.

[52] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 1. - M .: Martis, 1993. - S. 129.

[53] Ibid.

[54] Ibid. S. 147.

[55] Ibid. S. 149.

[56] Ibid. S. 148.

[57] Florovsky G., prot. Padres orientales siglos IV-VIII. / Edición reimpresa. - M .: TSL, 1999. - S. 215.

[58] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 224.

[59] Disputa con Pierre: prp. Maxim the Confessor y las disputas cristológicas del siglo VII / Otv. Ed. D. A. Pospelov. - M .: Sophia Temple de la Sabiduría de Dios en los Jardineros del Medio, 2004. - S. 169.

[60] Ibid. S. 155.

[61] Ibid. S. 89.

[62] Ibid. S. 356.

[63] Korytko O., Holy. En algunos aspectos de cristología, St. Maxim of the Confessor // ZHMP. No. 9. - M., 2004. - S. 64.

[64] Lossky VN Ensayos sobre la teología mística de la Iglesia Oriental. - Moscú: Centro "SEI", 1991. - S. 96.

[65] Disputa con Pierre: prp. Maxim the Confessor y las disputas cristológicas del siglo VII / Otv. Ed. D. A. Pospelov. - M .: Sophia Temple de la Sabiduría de Dios en los Jardineros del Medio, 2004. - S. 360.

[66] Florovsky G., prot. Padres orientales siglos IV-VIII. / Edición reimpresa. - M .: TSL, 1999. - S. 216.

[67] Disputa con Pierre: prp. Maxim the Confessor y las disputas cristológicas del siglo VII / Otv. Ed. D. A. Pospelov. - M .: Sophia Temple de la Sabiduría de Dios en los Jardineros del Medio, 2004. - S. 157.

[68] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 154.

[69] Florovsky G., prot. Padres orientales siglos IV-VIII. / Edición reimpresa. - M .: TSL, 1999. - S. 219.

[70] Ibid. S. 217.

[71] Maxim the Confessor, pr. Ambigvy a John. Mensaje 19. [Recurso electrónico] // URL: https: //azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispovednik/ambigvy_k_Ioannu/#note26 (fecha de distribución: 25.06.2018)

[72] N. Vorobiev. Enseñanza moral de San. Maxim el Confesor. - Moscú, Zagorsk, 1957. - S. 45.

[73] Ibid. S. 51.

[74] Creaciones del Monje Máximo el Confesor. En libros 2 / Traducción, artículo introductorio y comentarios del prof. AI Sidorova. Libro. 2. - M .: Martis, 1993. - S. 199.

[75] Ibid. S. 154.

[76] Ibid. S. 84.

[77] Ibid.

[78] Ibid. Con 85.

[79] Ibid. S. 19.

[80] Ibid. S. 183.

[81] Ibid. S. 165.

Sacerdote Sergiy Safarov
Seminario Teológico Sretenskaya
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