Hoy: Agosto 15 2018
Ruso Inglés Griego letón Francés Alemán Chino (simplificado) Arabic hebreo

Todo lo que le interesará saber sobre Chipre en nuestro sitio web Cyplive.com
el recurso más informativo sobre Chipre en runet
"Hacer oración - Conectar la mente, el alma y el cuerpo": la historia de Hesychasm en Rusia

"Hacer oración - Conectar la mente, el alma y el cuerpo": la historia de Hesychasm en Rusia

13 2018 junio
Etiquetas: Religión, Cristianismo

Nuestro tiempo es escaso para los devotos de la piedad y mucho es culpa de este empobrecimiento de una correcta comprensión del propósito y la esencia de la vida espiritual. La realidad que nos rodea está literalmente harta de los ideales de falsa espiritualidad: sectarismo y pseudo-religión. Pero el hombre con su alma, con su corazón, añora lo más elevado, busca un avance hacia el Cielo. Al mismo tiempo, se requieren esfuerzos máximos para cultivar una fe viva en nosotros mismos, para proteger todos nuestros pensamientos y sentimientos, de modo que la vida interior de cada uno de nosotros no cese de ser una vida en Cristo. A esto, antes que nada, se dirige el trabajo inteligente. ¿De dónde se origina?

Una breve historia del desarrollo inteligente

La historia de la humanidad, como la historia de una persona individual, en su esencia profunda es una lucha incesante con el enemigo de la raza humana, una lucha que, comenzando con la caída de las primeras personas, continuará hasta el final del siglo. Para aquellos que están motivados en esta batalla invisible, por una buena hazaña de fe, el Señor todo misericordioso les envía Su ayuda incansablemente. Él generosamente derrama la gracia del Espíritu Santo, que mora y mora en la Iglesia fundada por Jesucristo. A través de la presencia constante del Espíritu Santo, la Iglesia se convierte en el Reino de Dios en la tierra, donde sus miembros son traídos a Dios. Conectar a las personas con Dios en una unidad bendita a través de la vida de acuerdo con la ley del Evangelio es el propósito más importante de la Iglesia. La unidad con Dios, que comienza en el proceso de purificación de la pecaminosidad y consiste en la deificación de todo el ser humano, se compromete de forma continua e inquebrantable en todas las generaciones de cristianos hasta nuestros días.

Por los caminos indicados por el Señor mismo, las personas se han arreglado y arreglan en una morada para Dios. La verdadera vida de la Iglesia se llevó a cabo donde había una ardiente lucha por el ideal cristiano a través del estricto cumplimiento de los mandamientos evangélicos. En cualquier momento de la historia de la Iglesia hubo cristianos que se dieron cuenta de este ideal en sí mismos. Siguiendo el camino indicado de salvación, ellos en las grandes obras de lucha con sus pasiones, con su naturaleza caída, adquirieron experiencia y, al recibir de Dios la gracia del Espíritu Santo, alcanzaron la santidad. La mayor intensidad de su vida espiritual, su celo por la Bose y la gracia para reunir a su alrededor una gran cantidad de aquellos que han buscado y bogoprosveschennyh mentores y líderes con experiencia para la salvación y la educación superior gentil. Entonces había comunidades, asentamientos de monjes, unidos por ideas de ahorro y reglas de la vida ascética de su maestro anciano. Con el tiempo, se convirtieron en grandes monasterios, conocidos por sus tradiciones y estatutos, aprobados por los santos fundadores. Los monasterios se convirtieron en los centros de la vida espiritual, ejercieron una gran influencia moral educativa y cultural en la vida de la sociedad contemporánea. Además, elaboraron todo lo necesario para guiar al Reino de Dios, tanto a las generaciones propias como a las posteriores.

La varita oculta de la mente es una oración incesante: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí"

Nuestro Señor Jesucristo nos ha mandado, para que "es necesario orar siempre, y no desmayar" (Lc. 18, 1). La forma más fácil de cumplir este mandamiento, creando sin cesar la oración de Jesús: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador!" Esta oración se llama "Haciendo inteligente", que es muy propicio para calmar los sentimientos y la boca humana silencio.

En griego, "hesychia" es paz, silencio. Es a partir de esta palabra en el periodo bizantino tardío (XIII -. Siglo XIV), los monjes que han elegido un camino de oración "inteligentes" fueron llamados hesicastas, la mayoría de las veces se dio la oración continua Jesús, el único que puede purificar el alma humana del pecado deterioro, por lo que es capaz de recibir la gracia divina y la transformación espiritual. Incesantes hacen monjes inteligentes fueron erigidos a la altura de la perfección e hicieron posible la unión con Dios [1].

En la historia de Hesychasm hay varias etapas. La etapa de mayor desarrollo y diseño teológico de la tradición hesychast cae en el siglo XIV, pero se remonta al comienzo de la vida monástica en la Iglesia. En el siglo III desde la calle PX Anthony el Grande dijo bl. Feodor sobre la necesidad de la calma, el silencio, sentado en una celda y recogiendo la mente en uno mismo. Bl. Theodora, a su vez, argumentó que "el alivio de los cuidados, el silencio y las secretas alas de la mente da lugar al temor de Dios y la castidad. La íntima vigilia de la mente es una oración incesante: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí" [2].

Más en IV - V siglos. Evagrio de Ponto y San Macario de Egipto "se han identificado todos los elementos clave que encontramos en la posterior tradición espiritual del monaquismo oriental» [3], de ellos es una idea del corazón como el centro del cuerpo humano y el receptáculo de la mente y 'oración mental' - como la oración del 'corazón' "Personal", dirigido directamente a la Palabra-Dios encarnada.

Siguiendo a San Macario, St. John, hegumen del monasterio de San, jugó un papel especial en el desarrollo de Hesychasm. Catherine en Sinai, el autor del famoso libro "Ladder". Muestra que en el siglo VI. San Juan conoció y aplicó la práctica de combinar la oración de Jesús con la respiración y atribuyó un papel especial al cuerpo humano en la oración misma: "La memoria de Jesús se unirá con tu aliento; y luego sabrá el uso del silencio "[4].

En el siglo VII. St. Máximo el Confesor, el desarrollo de la mística de Gregorio de Nisa acerca de la "luz oscura" que rodea a Dios, afirmó que el monje, centrando su atención en la contemplación de las cosas invisibles, "... penetra en lo invisible e incomprensible, y hay ... verán a Dios" [5 ] San Máximo fue también el autor de numerosos escritos espirituales, enseñó la oración incesante, que, de acuerdo con Meyendorff, en VII. ya era tradicional en Oriente.

De particular importancia para la formación del movimiento hesychast es el St. Simeón el Nuevo Teólogo (1022) es el verdadero progenitor espiritual del Athonite en silencio. "A menudo he visto la luz - escribió San Simeon - y, a veces estaba dentro de mí cuando mi alma tenía paz y tranquilidad, y al ocultar, me causó dolor excesivo» [6]. Hablando del fenómeno de la luz bezmolvniku, explicó: "Dios es luz y se comunica su resplandor los relacionados con él, a lo mejor de la purificación de ellos ... El hombre se une con Dios en espíritu y el cuerpo, debido a que el alma no se separa del espíritu, y su el cuerpo no se separa del alma. Dios se conecta con todo el ser del hombre "[7].

Uno de los rincones de la tierra, donde las personas viven ahora, que se dan cuenta de que la norma de la vida cristiana, es decir, la santidad, es la Montaña Sagrada Athos

Saint Simeon cree que cada persona mediante la iluminación moral, la concentración espiritual puede pasar por alto en sí y para contemplar la luz increada divina, por lo que para todos los cristianos ortodoxos, existe la necesidad de un contacto vivo con Dios, una comunión consciente con Cristo, la experiencia real de la unión con Él. El Nuevo Teólogo es el primero en afirmar claramente la esencia de la doctrina de Hesychasm sobre Dios-contemplación. La esencia de esto es que las personas, centrándose en sus vidas la "oración mental" pueden ser limpiados gradual de las pasiones y dar brillo moral. La combinación de la solicitante de la respiración Oración de Jesús pueden aprender a relegar su mente en el corazón, haciendo que la mente, el cuerpo y el alma, unidos en la oración, presentó su hacedor a un estado de felicidad inefable, en la visión de una "luz celeste" no creado. En la visión de esta luz, hay un encuentro personal entre el hombre y Dios, la deificación del hombre. De acuerdo con el teólogo explicación significa Florovsky divinización ... relación humana con Dios, en el que la presencia divina, ya que impregna la plenitud de la existencia humana »[8]. Sin embargo, habiendo planteado la cuestión de unir al hombre en la contemplación de Dios con Dios mismo, Simeón no dio permiso para esta pregunta en un plano dogmático.

La resolución doctrinal de todas las cuestiones planteadas por los trabajadores de la oración inteligente finalmente tendrá lugar en el siglo XIV. St. Grigory Palamas hará una síntesis de las enseñanzas de sus santos predecesores, lo fundamentará teológicamente, y la Iglesia aceptará su doctrina como dogmáticamente correcta.

Uno de los maestros de Hesicasmo en el siglo XIV., Como se sabe, se considera a Gregorio de Sinaí, que es conocido como el fundador, líder de los fanáticos de su época y el principal iniciador de la gran avivamiento de los ortodoxos. Una evaluación tan alta de las actividades de Gregory Sinait no es accidental. Aunque no fue el único mentor del hesicasmo de su tiempo, su papel y significado en el movimiento hesychast son geniales.

"Reverendo Gregory - escribe cuajadas PA - es una naturaleza fuerte, dotados en el más alto grado todas las cualidades del alma para convertirse en un predicador, y difusor de sus ideas e inspirar a otra fe plena fiesta en él, porque él mismo estaba completamente impregnada con él" [9]. En la llamada escuela de San Gregory Sinait enseñó ciencias sobre la adquisición de la gracia del Espíritu Santo, la ciencia de la educación del hombre para el Reino de Dios. Esta educación no se realizó en el marco de una escuela, sino en el canal general de la tradición de la iglesia, en el canal de la eclesialidad patrística.

En St. Grigory Sinait se quedó muchos estudiantes. Los discípulos más cercanos de pr. Gregorio, bajo cuidadosa guía espiritual, creció rápidamente y, al llegar al desapasionamiento, ascendió a la contemplación. Ellos fueron los sucesores del hesicasmo.

Uno de los rincones de la tierra, donde las personas viven ahora, que se dan cuenta de que la norma de la vida cristiana, es decir, la santidad, es el Monte Athos. Casi inmediatamente después de la aparición de las primeras comunidades monásticas, se convirtió en uno de los principales centros de la tradición hesychast. Por lo tanto, esta tradición se extendió a los países eslavos, incluida Rusia. Aquí fue traído por pr. Antony Pechersky, quien durante varios años trabajó en la Montaña Sagrada. Antes de la invasión mongol-tártar del siglo XIII, su foco era el monasterio de Kiev-Pechersk, así como los monasterios fundados en los siglos X-XI por los discípulos de San Petersburgo. Antonia. Luego, en el siglo XIV, fue revivido por pr. Sergio de Radonezh. Este avivamiento también está asociado con Athos. Apoyo espiritual de pr. Sergio, como es sabido, fue representado por el Patriarca de Constantinopla, el Hesychast of St. Philotheus Kokkin, asociado de St. Gregory Palamas [10]. Desde St. Sergio de Radonezh, la tradición del hesicasmo fue transmitida a sus discípulos. Luego, durante la expansión del estado ruso, el centro del hesicasmo se trasladó a los monasterios de Transvolga. Uno de los representantes más destacados de esta tradición en ese momento fue San Petersburgo. Neil de Sorsk. En esa época, el movimiento de Hesychasm, a través del Monk Maxim, el griego, también se asoció con Athos. Después de los siglos XV-XVI, la tradición del hesicasmo se olvidó en parte, aunque no del todo, hasta que a mediados del siglo XVIII fue revivida por San V. Paisii Velichkovsky, quien la trajo de regreso del Monte Athos. De esto fue adoptado por los ancianos de Optina. Y hablando del estado actual de la tradición del hesicasmo, se puede decir que Athos [11] sigue siendo su centro hoy.

BREVE DESCRIPCIÓN DE LA VIDA PINTURAS DE VELICHKOVSKY

El gran anciano, Schemonah, Archimandrite Paisii (en el mundo Petr Velichkovsky), nació en Little Russia in Poltava en 1722 año de piadosos padres. El joven Peter perdió a su padre temprano. Y el deseo de la madre era que continuara con su tradición familiar, se volviera como su bisabuelo, abuelo, padre y hermano mayor: un sacerdote.

A la edad de trece años, Peter se fue a la Academia Teológica de Kiev. Aquí, en la academia, Peter comenzó a luchar por la vida monástica por primera vez. sabio mentor en esta era su búsqueda Hieroschemamonk Fraternal de Reyes Monasterio Pacomio, abierta en el alma de su alumno un sentido de reverencia por la Palabra de Dios.

Cuando llegó el tercer invierno de la estancia de Pedro en la Academia, su entusiasmo por las clases de la escuela comenzó a debilitarse cada vez más, y prevaleció el deseo del monasticismo. Deja las clases y, con la bendición de su padre espiritual, va al Monasterio Lubnensky. El abad de este monasterio era Hegumen Nikifor. Se enamoró mucho de un joven asceta y le dio dos obediencias: un sótano y copista de obras patrísticas. Pero a pesar de todos los aspectos positivos de este monasterio, Pedro dejó el monasterio en relación con el cambio del abad, que difería mucho del abad Nicéforo con su actitud excesivamente estricta hacia los hermanos. Pronto Pedro llegó al monasterio de San Nicolás en el monasterio Medvedovskiy en el río Tiasmin. Aquí en el día de la Transfiguración del Señor en 1741, Peter fue tonsurado en un rassóforo llamado Platón.

El élder Paisii acepta el sacerdocio por el bien de las peticiones de sus vecinos que están en su obediencia

Pero en este monasterio el joven monje no tuvo que pasar mucho tiempo. Uniates organizó persecuciones para la ortodoxia y el monasterio fue cerrado. Esta vez el monje Platón fue a Valaquia. Después de haber pasado por el camino de vagar por las celdas y cuevas de los ascetas, finalmente llegó al St. Nicholas Skete of St. Trinity. Aquí, Platón tuvo varios tutores que le dieron, con gran amor, sus enseñanzas en la vida espiritual, así como en la realización de rituales y tradiciones de la iglesia.

Desde el skete de San Nicolás, Platón se mudó al Kirk Skete, en el que comenzó a pasar la imagen de la vida de un ermitaño. Siguiendo sus instrucciones, Platón se dirigió al anciano Onufrius, que vivía en la cima de una montaña cerca del monasterio. El Anciano le enseñó a Platón la atención constante hacia sí mismo y la guerra espiritual implacable. Durante tres años se quedó en Wallachia Plato, después de haber viajado por este tiempo el sendero de la alimentación senil. A partir de estos tres años, se convenció de la utilidad de este camino y del éxito con el que se logran las principales virtudes del monje de esta manera: obediencia y humildad. Aquí Platón tuvo tanto éxito en la vida espiritual que fue unánimemente llamado un joven viejo.

"Hacer oración - Conectar la mente, el alma y el cuerpo": la historia de Hesychasm en Rusia

Y entonces Platón fue al Santo Monte Athos. Allí tenía que ir solo, con 26 años, para pasar por la gran y peligrosa labor de un hombre silencioso que se había quedado solo. Después de tres años y medio de Platón visitó a su mentor de Moldavia, el anciano Vasily. Lo tonsuró en 29 en el manto con el nombre de Paisius y regresó a su tierra natal.

El rumor de la vida piadosa y desinteresada de Paisio comenzó a extenderse cada vez más sobre la Montaña Sagrada. Y pronto comenzó a acercarse a él: ¿quién está detrás de las instrucciones, quién con la pregunta y la solicitud, y quién y con el deseo de vivir y recibir el consejo espiritual de Paisio. En unos pocos años, aquellos que desean vivir y recibir instrucción ya eran personas de 10. Por lo tanto, Paisiy toma el sacerdocio por las peticiones de sus vecinos, que están en su obediencia.

Unos años más tarde, el rumor sobre Paisii se había extendido tanto sobre Athos que muchos monjes lo habían elegido como su confesor. Cuando el número de personas que atacaron superó a 50, el padre Paissy decide ir a Valaquia. A su llegada allí, el Metropolitano Gabriel le dio el monasterio de la Descenso del Espíritu Santo, llamado Dragomirna, con su patrimonio, y el Señor Konstantin Muruzi lo eximió de los impuestos. Habiéndose instalado en este monasterio, el padre Paisii tomó la tonsura en el esquema, manteniendo el mismo nombre.

En un lugar nuevo, el padre Paissy comenzó a afirmar el estado de la vida común de acuerdo con los estatutos de Basilio el Grande y Theodore Studit. En el monasterio, el anciano en relación con los hermanos era un padre amoroso y un mentor sabio. A todos les podía ofrecer exactamente esa enseñanza y esa comodidad en la que uno necesitaba, y trataba a todos de la manera en que lo exigía la orden del hombre. Suavidad y firmeza, solicitud e instrucción, severidad: todo estaba en sus manos herramientas diversas y efectivas.

En el año 1774 esa parte de Moldavia, donde el monasterio de Dragomirna, fue a Austria, y el padre Paissy rogó Regla Gregory Plumas y el permiso Metropolitana Gabriel vivir en el monasterio de la decapitación de Juan el Bautista, llamado Sekule. Este monasterio era muy famoso y estaba abarrotado. Y es viejo muy triste, ya que una situación de este tipo es muy centrado y evitar un solitarios habitantes de vida.

En 1790, el Arzobispo Ambrose elevó al Padre Paisio a los archimandritas. Los últimos años de la vida de Paissia se gastaron en los mismos trabajos vigilantes. No tenía consuelo en ver en su monasterio ese gran entusiasmo y desprendimiento de los cuidados terrenales que sus discípulos adornaban durante su estancia en Dragomirna.

A lo largo de su estancia en los monasterios de Moldavia, el mayor Paissy se dedicó a la traducción de obras patrísticas, sin dejar sus obras a la muerte. Cubierto de heridas en su costado derecho, acostado en la cama, se impuso a sí mismo los libros: la Biblia eslavos y griegos, eslavos gramática y la escritura, lo que se traduce - poner una vela y escribió toda la noche, olvidar la debilidad del cuerpo y su enfermedad.

En 1794 año 15 noviembre Starets Paisiy silenciosamente se fue a Dios. Antes de su muerte, revisó y corrigió sus traducciones en los lugares correctos, y las transmitió a través de los dos confesores, eslavos y moldovos, una bendición para los monasterios. Él no dejó ninguna orden o testamento.

Habiendo recibido de Dios la capacidad de hablar, traducir y adquirir el don de la comprensión espiritual, con celos transfirió estas habilidades en beneficio de la Iglesia. El fruto de su trabajo era una preciosa oportunidad de disfrutar de las creaciones de la mayor ascético, que sin él estaría en vano, y ahora sirven como una guía para los monjes y laicos, atento a la cuestión de su salvación.

ESTADÍSTICAS DEL PERSONAL. OPTINA DESTINY

Así que, como ya se ha mencionado anteriormente, en el siglo XVIII, el gran Paisio anciano que trabajaba en Moldavia y el camino más allá de saber hacer inteligente en el monte santo, el recién reanudó la enseñanza sobre la oración inteligente corazón en Rusia.

En sus escritos, el anciano señaló la falta de oraciones externos: canto y troparios lectura cánones, salmos, oraciones - y prestar atención a la oración interior y la lucha haciendo con pensamientos, la purificación de las pasiones y de la constante invocación del Nombre del Señor Jesucristo - la oración de Jesús. Era esta manera de "hacer inteligente" y los ancianos estaban caminando, entonces St.V. Paisiy es correctamente considerado como el rehabilitador de los hechos seniles en toda su plenitud.

En el desierto de Optina, numerosos hilos de la influencia espiritual del élder Paisio fueron conectados a través de sus discípulos

Para la residencia de estudiantes Paisievo después de su transición de Moldavia a Rusia, hay tres ramas de ancianos sucesivas: la del norte, el centro y sur. Entre los devotos de la rama norte se puede llamar Hieroschemamonk Cleofas y Schemamonk Theodore (Balaam), Archimandrita Feofán (Nueva Lago). Entre los ancianos de la rama media del distinguido monje Filaret, archimandritas y Alexander Ignacio (Moscú), monje Cleofás (Vladimir diócesis), el desierto: Hieroschemamonk Atanasio, Zosima, Schemamonk Basilisk, Atanasio (bosques de Rostov). Los centros importantes de esta rama son el Monasterio Pesnozhsky y el Desierto Ploshchanskaya. En la parte sur de Rusia se forma gran cantidad de ascetas y los ancianos Glinski desierto (Abad Filaret, Esquema-archimandrite Iliodor y otros), los padres del desierto Sofronievoy (Archimandrita Teófanes) y el círculo de discípulos Hieroschemamonk anciano Albahaca (Kischkin).

"Hacer oración - Conectar la mente, el alma y el cuerpo": la historia de Hesychasm en Rusia

Optina Pustyn también sirvió como el sucesor del legado espiritual de San Paisio. En ninguno de los monasterios rusos, el anciano fue establecido tan firmemente, tan firmemente como en él. Aquí, los numerosos hilos de la influencia espiritual del élder Paisio se conectaron a través de sus discípulos.

El desierto de Optina no se compara accidentalmente con la "copa", donde todo el precioso vino espiritual se fusionó. El santo ayudante del anciano Optina trajo maravillosos frutos espirituales. La unión del amor del Evangelio, que es la base del consejo de ancianos, surgió en monasterios monasterios no es tan frecuente, especialmente en una época como el siglo XIX y principios del siglo XX.

Todos los ancianos de Optina, siguiendo la herencia espiritual de San. Paisiya, fue a través de la meditación y haciendo una oración ingeniosa, realizada en sentimientos de humildad, contrición y arrepentimiento. Y, como trabajadores celosos y humildes, fueron honrados con grandes dones espirituales que les ayudaron a ser hijos fieles de la Iglesia Ortodoxa y guiar a sus hijos espirituales de la misma manera a la salvación de sus almas.

firme adhesión a las enseñanzas de la Iglesia ortodoxa y su tradición se manifiesta en la publicación del desierto de Optina con prp.startsah Macario Ambrosio y una serie de obras de los Santos Padres de la antigüedad, a continuación, - en una constante apelación a los ancianos mismos gran experiencia, enseñanzas y preceptos de los escritos patrísticos, en la instrucción oral y estudiantes en la gran correspondencia. Ancianos congregación ofreció tesoros de incalculable valor recogidos en "escalera" y "Philokalia" "Paterik".


[1] Peter (Pigol), hegumen. Pp. Grigory Sinait y sus sucesores espirituales. - M., 1999. - S. 23.

[2] Diccionario enciclopédico de la civilización rusa. - M .: enciclopedia de la civilización rusa, 2000. - S. 344.

[3] Meyendorff I., protopresv. Historia de la Iglesia y misticismo cristiano oriental. - Moscú: Instituto de Di-Dik, 2000. - S. 286.

[4] John Climacus, pr. Escalera. - M.: Santa Asunción Monasterio Pskovo-Pechersky, 1994. - S. 227.

[5] Meyendorff I., protopresv. Historia de la Iglesia y misticismo cristiano oriental. - Moscú: PSTGU, 2000. -C. 289.

[6] Lossky VN Theology and Goddess. - M .: Hermandad Svyato-Vladimir, 2000. - S. 249.

[7] Vidas y creaciones de santos rusos. - M .: El Arca: El Nuevo Libro, 2000. - S. 248.

[8] Enseñanzas almaspresivas de los ancianos Reverendo Optina: En 2-x t. - M .: Vvedenskaya Optina pustyn, 2003. T.1. - S. 387 - 388.

[9] Peter (Pigol), hegumen. Pp. Grigory Sinait y sus sucesores espirituales. - M., 1999. - S. 23.

[10] Vea sobre el apoyo espiritual del Patriarca Philotheus, pr. Sergio de Radonezh, el trabajo de Protopresbyter John Meyendorff "Historia de la Iglesia y misticismo cristiano oriental". - Moscú: PSTGU, 2000.

[11] Ver Meyendorff I., Protopreshn. Historia de la Iglesia y misticismo cristiano oriental. - Moscú: PSTGU, 2000. -C. 423.

Hieromonk Luka (Aule)
Seminario Teológico Sretenskaya
GTranslate Your license is inactive or expired, please subscribe again!